什么是宗教？

宗教，在如今的社会里，大多数人可能会说，那肯定相信至高神和诸神就是宗教，然而佛教却没有这之类的概念，佛教的至上存在——梵是一个不可言说的状态，那宗教到底是什么？书上给了几个人的看法，维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein），爱因斯坦（Albert Einstein）和日本的一位佛教和基督教的哲学家西谷启治(Keiji Nishitani),维特根斯坦举了一个园丁的例子，有一个长久未被打理的花园，虽然杂木丛生，但仍有少数花生机勃勃，而两个人看到这个便引起了争论，一个人认为有一个看不见的园丁打扫了这里，另一个人认为没有园丁，因为这并不能解释这个园丁为什么只打扫那些花，所以那另外一个人便说是为了这特别的美感，双方争执不下，谁也不让谁，这也许就是宗教的本质，他是由一个人对事物的主观看法构成的，而爱因斯坦则强调了在科学研究中宗教信仰的重要性，正因为宇宙的神奇，才让科研人员有了对宇宙的宗教信仰，用这份热情去夜以继日的研究，远离常人的生活，可以看来，爱因斯坦认为宗教是一种信仰，是一种能催人奋进的信仰情感，而西谷启治则认为每个人都有自己的“宗教”，或者说有体验“宗教”的时刻，在人遇到不好的事之时，在思考生活的意义时，也即堕入了个人虚无（现代意义上简称emo），此时便会去思考世界如何，这便是一个宗教时刻，或者说宗教是指每个人对于自身存在和世界的看法。那说了这么多，宗教到底是什么？那在这我斗胆为宗教下一个个人的definition(定义)：宗教是指对世界的看法从而影响人的思维行动方式的一种思想。也许起初是个人的，但因为历史的原因他们被逐渐推广开来，成为人们所熟知宗教，而在之后，我们将重点转向那个宗教所描绘的至上存在——世界的本质加以论述。

至高神的定义

在西方，如同我上篇文章提到的形而上学，基督教某种意义上便是形而上学研究的成果之一，上帝同样作为神（因为神这个概念很早就有，比如古希腊诸神，北欧诸神这种原始信仰），而在这三个一神教中（即犹太教，基督教，伊斯兰教），至高神都是超越的，也就是独立于世界的，他们是造物主，也因此独立于世界，但这并不代表他们失去了古早原始信仰里的与人同形同性（即具有人类的特质），至高神无法瞥见，因此我们也只能用人类的方式去理解祂，在经文中赋予至高神人类的高尚品质，愿主垂怜信徒。因此，至高神就是世界的本质，回答了我们之前形而上学或者说本体论的问题——实体是什么？即使是其他没有提到神明的宗教也是一样，因为宗教如我之前的定义，它必须得给予一个对世界的解释，这样它才能是宗教，才会存在信仰。由于书之后就是围绕基督教展开谈了，也因此之后我的叙述也会围绕基督教展开，从证明上帝存在，到对上帝的怀疑，再之后对宗教的批评，我们展开谈之吧。

证明上帝存在

虽说宗教只是一个主观问题，你信不信上帝存在全看你自己，可奈何哲学家不比常人，他们作为虔诚的宗教徒也会想拿出决定性的论证来证明上帝存在，如果不是宗教徒也会进行驳斥，也因此宗教哲学也是哲学的一个不可分割的部分，其中也充满了一定的思辨性，也影响了对世界的看法。有关上帝存在这个命题存在三种论证：存在论论证，宇宙论论证，目的论论证。

存在论论证

存在论论证可以说是这三种论证里最为困难的，因为他是一个纯粹的逻辑证明，就像上篇提到的斯宾诺莎的证明过程一样，最早是由一个十一世纪的僧侣圣安瑟伦（St. Anselm）进行论证的。他将上帝比作无法设想有比这更大的存在者，因为如果他仅存于理性中，那完全可以构想一个更大的存在，因为他能被人们理解而不是怀疑，所以他不仅存于理性，也存于现实。颇有点文字游戏与诡辩的味道，而笛卡尔在他的基础上进行了补充，正如同他在形而上学提出的事物具有本性一样，至上完满便是上帝的本性，他是公理，如同几何学的公理又或者1+1=2那一般笃定，至上完满是存在的，也因此，如同无法设想一个一个没有山谷的山一样，上帝与这至上完满性便是不可分离的，也即上帝一定存在。当然很显然，这两人的论证都是建立在笃定上帝存在的基础上的，其实从某种意义上来说，这两者都已经给上帝下了个定义，也就是说从他们在定义之后，写出了这个上帝观念，上帝存在这一结论实际已经包括在内了。这便是来自康德（Immannuel Kant）的反驳,在他看来，这种论证无疑就是一种同义重复，就像此物或彼物存在着一样，当你在思考他为什么他一定存在时，你从因为他存在所产生的“论证的可能性”中论证，你这只不过是在重复此物存在这个观念罢了，而且康德也对“存在”这个词本身进行了抨击，讨论此物存不存在并没有增添你对这个事物的认识，存在就不应该是事物的属性之一，就如同这个苹果是红色，熟了跟这个苹果存在，你觉得哪个更具有实际意义呢，“存在”就不是一个特性，所以从中去论证是十分可笑的。虽然康德的反驳句句在理，但是存在论也没有因此销声匿迹，查尔斯 哈茨霍恩（Charles Hartshorne）给了存在论一个非常现代的论证版本,他觉得上帝具有特殊性，因为他的定义的至上完满让他必须具备特殊性，也因此得以展开论证。总而言之，从客观角度看，存在论论证并不能让一个非信徒成为信徒，而是让信徒更加坚定自己的信念，换句话说，存在论论证也是鼓励信徒去表达自己信仰的一个机会，因为这些人在论证的同时，也在表达自己的信仰。

宇宙论论证与目的论论证

存在论论证虽然竭力想要从上帝观念证明存在，但一些批评者也认为他们完全没有提到上帝作为造物主的首要角色，也因此，宇宙论论证便是关注这一方面对于上帝存在的论证，圣马托斯 阿奎那给出了他证明上帝存在的“五个方式”。

因为亚里士多德较为完整的回答了宇宙论的问题，而阿奎那的论证大抵也是跟亚里士多德一致，把亚里士多德的第一推动者和第一因作为上帝，同时，正因为我们所看到事物能存在也能消失，那如果所有事物都能不存在，为什么我们如今仍然存在如此多事物呢？所以事物必须凭借其他事物而存在，而这会造成一个无限倒退问题，因此必须存在一个必然存在的事物，也就是在上篇斯宾诺莎的观点，这个实体便是上帝。他的第四种方式是从人们的观念谈及的，就比如我们测量两个物体的温度时，是根据哪个更接近那个最热的事物来决定他们的温度大小的，也就是说在人们心中存在一个最高的度量衡，最伟大的事物，来丈量我们所见的万物，这个最伟大的存在便是上帝。当然虽然他大抵是基于亚里士多德的理论上的，但亚里士多德他自己倒是承认可能存在多个第一推动者，而他认为只有上帝这个唯一的第一推动者，虽然在如今深受现代科学的影响下看来，这个观点是比较迷信的，就比如这个所谓的第一因为什么一定得是上帝呢，难道不能是自身吗？阿奎那的第五种方式给出了这个第一因不能是宇宙自身，在他眼里，万物都是为了个目的而进行活动的，而且存在规则，这便是设计，拥有理性的人可以发现他们，也因此这位设计者一定是个理性的设计者，祂设计好了这一切，这个祂便是上帝。这便是我们之前在形而上学里讲的目的论，也即对上帝存在的目的论论证。

世界的设计者

正如阿奎那所言，上帝设计了世界的一切，但这也可能只是那些对上帝信仰者的一厢情愿，哪怕上帝真的存在，祂说不定只是设计的玩玩而已，并没有基督教描述的至上，也更别提莱布尼茨提出的所有世界的最好世界这样的乐观主义，而且这个世界正如我们所见，他根本就不完美，大卫 休谟提到这个世界或许是某个幼稚的神初显身手的拙劣作品，随后抛弃了他，当然也不乏有人反驳这种观点，因为这种观点本身也承认了这么一个设计者，于是也有人辩解到上帝的设计是完美的，只是他还没有被完全实现，我们并没有瞥见全貌。之后在达尔文进化论的冲击下，设计论（姑且把这种想法称之为设计论）者似乎更坚定了自己的看法，因为就跟抽卡一样，按照进化论，我们这世界变成这样的概率恐怕比10连全是金的概率都低，这难道不正是对设计的存在的有力论证吗？但你如果换一个角度，设计论者或者说人们，往往关注的都是世界怎么会变成这样，也因此不是我们这样的世界的概率要远远大于我们这个世界如此存在的概率，但是，当你设想每种情形的发生概率时，这个概率相差就会很小了，就如同你抽卡10连第一个是金跟10连第十个是金，概率是一样的（在单个概率均等的情况下），然而他的确从狭义上来说是两种不同的结果。所以进化论更多的是一种思考方式的转变，我们也只是那万千可能世界的一个，并没有什么特殊的。当然，在现代也不乏设计论拥护者，即使在不强调上帝的如今，他们也坚信宇宙是某种设计下的产物，而不是纯粹的偶然。因为就如一个碳核需要三个高速氦核同时相遇，粘合在一起，然后这种反应本身需要在特定的能量下才能大量进行（即共振），这些变量的存在让发生的可能性是无穷小的，也因此的确存在那个设计？

宗教与道德

我们上述所提到的论证中，毫无疑问都是对上帝充满信仰的，如果你并没有这个信仰，显然者三个论证都不足以说服你，但这三种论证方式都没有提到道德层面，上帝作为道德的至高点这一观点并没有强调，而且宗教除了如我的定义的那般提出世界本质如何，他会也会因此建立起思维方式和行为模式，这便是道德范畴，所以也有许多哲学家认为讨论上帝的存在应该在道德上讨论，康德便是其中一员。

康德虽然他反对存在论论证，但他自己还是在道德上预设上帝的存在。他认为正如我们所见，这个世界上善行不一定能得到回报，恶行也不一定得到惩罚，那一个人如何成为一个道德的、行事公正的人呢？一个人可能这辈子做的善事都不能得到回报，所以必须把尺度延申到来世，这样的话，上帝作为一个道德的裁决者才应该有其必要性，换句话说，要想在社会上确立道德，就必须要相信灵魂不朽和上帝的存在，预设一个上帝是必要的。而实用主义者威廉 詹姆斯（William James）也提出信仰上帝是理性的，只要宗教不影响自己的其他信仰（如科学信仰），能让一个人过上更好的生活，这有何不可呢。而法国的一位哲学家布莱兹 帕斯卡尔（Blaise Pascal）认为上帝的存在是一个赌注，如下表所示：

答案很明显，相信上帝存在对于我们而言并没有什么坏处，而不相信的话万一赌输了将会是永恒的惩罚。

显然这三种实践下的想法都是建立在上帝是公正的代表上的，但这会引出一个问题，为什么世间仍有如此多的恶呢？

恶的问题

也正如我们所看到的那样，如果上帝真是公正的，为什么世间仍有人作恶，上帝的裁决又在哪里，《圣经》给出的解释是恶是人的本性，换句话说，也即人的自由意志，圣奥古斯丁认为世间万物其实都是善的，因为如果有恶的东西，他也没有地方能够腐朽，然而世间万物都会腐朽确是事实，也因此主创造的世界并无问题，主仍然是那至善，而人们所觉得恶，只是人类自己觉得世界的这部分与其他部分不协调罢了。当然这种论证也有自己的问题，因为并非所有恶都是人类干的，或者说并不取决与人类的行动，也因此西方宗教也引入了原罪的概念，然而这种概念统治并不长久，因为我不管做什么这辈子都得替别人（列祖列宗）还债，我为什么还得信这宗教（莫名的既视感，Deja vu?）?宗教统治的崩溃也成了一种必然性。当然更多的人还是认为上帝并没有所谓的道德属性，斯诺宾沙认为我们只是上帝的一部分，何来道德一说，当然也有在现代科学的影响下，认为造物主只是造了个难以想象的机器——宇宙，便撒手不管，让他自己运行，伏尔泰便是这么认为的，这种被叫做自然神论，也即只解答了有关宇宙论的问题。当然，无论从哪个方面看，西方宗教体系下人类都十分渺小，而在遥远的东方印度，他们对恶的问题提出了一个名为业（karma）的概念，你可以理解为一种数值，善业就相当于+这个数值，恶业就相当于-这个数值，数值高到一定层度也就能实现完满，正如我所说东方的宗教关注的是人，东方的宗教给你指出了明路，你到底该怎么样才能实现完满，基督教的原罪就跟人一辈子都在还债一样，还不知道这个债得还多久，下辈子还得接着还。而佛教他鼓励人们向善，抵消恶业，实现个人的完满从而带动社会的完满。当然，到底谁对谁错这里不做讨论。当然有理性为自己的宗教信仰辩护的，也会有非理性为自己宗教信仰辩护的（玄学辩护）。

超越理性谈宗教

正如如今对ufo一样，时不时有人说自己见到了ufo甚至被外星人绑架了之类的，这一优良传统以前就有，这些人叫做神秘主义者，正如世界本质的不可知性而言（起码现在我们仍然没有探求到答案），神秘主义就仍然有市场，他们并不需要多么严谨的论证，他们只要说自己曾经”见过“上帝就行，虽然从现在来看多半是磕草磕多了，但是幻境里看到的难道就一定是虚假吗？（不代表我支持这个立场，只是合理为神秘主义的正当性进行辩护），当然还有不玄学的观点持有者，他们叫主观主义者，代表人物是丹麦的哲学家索伦 克尔凯郭尔（Soren Kierkegaard）,正如之前我们提到西谷启治提到的宗教是个人事务一样，在克尔凯郭尔眼里，他认为基督教是激情，换句话说，不用跟我谈什么证明之类的，他就是我的主观真理。对于基督教的那份激情从何来，他给出的答案是基督教本身就是荒谬的，这份荒谬给与了他激情，正因为从上面那一系列理性的论证最终都有漏洞而被人反驳，基督教本来就是充满矛盾的为什么要想办法为他辩护呢，我不如顺着他的意思，去感受宗教所带来的体验（不同于神秘主义的感受那至上存在），因为在这个过程中这就是你的生活方式，的确你可能没办法彻底信服，但这份荒谬带来了你人生意义，因为你在这份荒谬上用主观感受（或许能称之为信仰）所执行的行动实现了人生意义，他自己也说如果发现了冰冷的真相对我又有什么益处呢？所以克尔凯郭尔也是存在主义的哲学之父（以上均为个人理解）。就如同他说的那旧式基督教那种对上帝的恐惧和敬畏下生活，基督教本身就是苦楚，而那些想要证明也好解释也好，想把这份苦楚减小化的人，他给出了两条路，一条是去受苦，另一条是声称别人在受苦的专业人士，换句话说就是在做无用功。当然也有人认为上帝是人终极关怀的象征，保罗 蒂利希抛弃了传统的上帝观，认为上帝只是纯粹的个人关怀和个人承诺，人的终极关怀这一本身便会赋予其神圣属性，这与上帝不谋而合，正因为人关心上帝的道德观也好，上帝的全能也好，祂都会支配人的行为准则，正因为如此，从个人意义上，上帝的存在就变成无比的确定性了，当然这种上帝他不再是个所谓实体了，他就是一个象征，不然保罗也不会说上帝是人的终极关怀的象征。（其实这个关怀用词是有点问题的，可能用关心或者在意能更好理解，这也与信仰一词遥相呼应）

对宗教的怀疑

当然，信徒中有人着急做辩护，也会有人怀疑从而不相信，不然也不会有宗教改革了，俄国作家在他的小说《卡拉马佐夫兄弟》中描述了对于人类的邪恶挑战信仰时的信徒的反应（这里就不搬原文了，有兴趣的可以看下原书有关这里的摘录），有信徒抨击自然也有非信徒的抨击，卡尔 马克思（Karl Marx）认为宗教只是一种逃避，因为现状无法忍受而发明，而当人们认识到这一点，便会抛弃这种逃避的宗教，去改变社会现状，斩断束缚广大民众的锁链，宗教就如同儿时的舒适区一般，人们也总有一天要踏出舒适圈，此时社会才能被称之为进步。而弗雷德里希 尼采（Friedrich Nietzsche ）则对宗教进行了更猛烈的批判，宗教被谴责为对无能的合理化，是对人性中一切最下贱事物的表达。尼采这个人在之后应该也会见到他的身影，（夹带一点私货，尼采他确实某种意义上是我的人生导师，说真的尼采的哲学思想真的拯救了那个时候的我）他的权力意志这一观念，再加上他的家庭原因和人生经历，这样的批评也不会奇怪了。而西格蒙德 弗洛伊德（Sigmund Freud）在尼采的强烈批评上建立了心理分析的基础，认为宏大的宗教不过就是纯粹的幻想，他还是一个未完全长大的，缺乏安全感的孩童的幻想，如同马克思说的，正因为现状糟糕的不能再糟糕，所以进行幻想，逃避，寻求庇护。当然，即使这些对哲学抱有怀疑的如此批判宗教，但宗教即使到现在也没消逝，他并没有如批判的那般如此不堪以及可有可无，让 保罗 萨特（Jean Paul Sartre)认为信仰宗教的原因是人类想要成为上帝。

结语

宗教起初作为对于形而上学问题的一种回答，之后逐渐从形而上学分离，讨论上帝的存在与否以及他的道德性，再之后对宗教本身的批判。从我个人而言，这些说法都没有对错之分，正如事物的多面一般，这也正是事物的矛盾性的体现，他们都是基于他们的时代所提出的最接近真理的答案，上帝存在的论证中这些虔诚的信徒竭尽他们所能去证明上帝存在，勇敢的表达了自己的信仰，随后在道德上讨论上帝存在的必要性，都给出了自己的答案，也有从非理性角度尝试去理解宗教，拥护人的自由意志与主观性，以及建立在对应历史背景下的对宗教的批评，而最后你要问我我到底更倾向谁的观点，也许我会说是西谷启治那对宗教的定义，因为他是个人的事务，显然批判其存在必要性或者合理性这种讨论是无意义的，虽说如此，学哲学史本身并不是真的要认可谁的思想，而是在了解这些思想之后形成自己对如今世界的理解，也许最后是个大杂烩，但这也是你自己所想的不是吗，就如同游戏一样，如今游戏玩法某种意义上确实进入了瓶颈期，那我们是不是考虑进行缝合呢，而不是限定自己就该做xx类型的游戏，在一定逻辑上缝的好也是种原创，难道不是吗？