有关形而上学的误解

在现代意义上，形而上学一直都是反面教材，尤其是在马哲体系下，所以因此在介绍形而上学之前得必须先澄清一个误解，即形而上学等于死板不够灵活的哲学，这是一个错误的说法。形而上学他是哲学的一个研究方向，所以他不一定就是死板的，即使如今也有研究形而上学的学者存在。而过去的这些形而上学哲学家们的思考有些如今仍然具有意义，对于想要了解哲学的人来说认识形而上学及其他的演变过程也是必要的。

形而上学的定义

形而上学围绕两个方面展开——本体论和宇宙论，本体论即世界有多少个实体，实体是什么（本质），万千事物是如何构成以及事物和实体之间（如果不止一个）是如何相互作用的，而宇宙论则是回答实体是如何形成的以及实体在时空中吗，时空本身是实体吗？（如果不是那他又是什么），在这里我把实体高亮加粗表示是因为这个实体概念与如今的实体概念并不相同，他们只是都叫这个名字而已，而实体的定义在不同哲学家里都不尽相同，这时候有人可能会说定义都无法确定，那这种研究有何意义？的的确确，这也就是形而上学被批判的主要原因在我看来，他们继承的只是实体这个名字，各个形而上学的哲学家都用自己的主观理解来解释这个东西，难免含有主观情感（诸如对上帝的信仰与否），但是从另一个角度，那个年代的生产力受限我们没办法利用实践的方式去得到本体论和宇宙论的答案，即便是现在，你要问人们世界的本质是什么，人们仍然给不出一个答案，相对论和量子物理体系下的世界也不如经典物理学那般存在规则，因此，为了得到世界本质的答案，我们也许只能依靠人类最强大的武器——智慧，用思考去得到答案，所以无论是过去和现在，形而上学这一问题同样也是自然科学和哲学的研究的方向之一，虽然受当代的影响，在我看来靠理性思考来得到这个问题的答案是不现实的，但我还是觉得，在如今这个“思想匮乏”的年代，旧时代的思想争辩与碰撞何尝不是一种浪漫，令人向往呢？

形而上学的发展概述

前苏格拉底的希腊哲学家

古希腊人创造了哲学一词，而古希腊的一位哲学家泰勒斯提出了世界浮于水上这么一个古怪的观点之后，哲学也由此开始了。我们姑且以苏格拉底作为分界线，苏格拉底之前的哲学家我们在这姑且叫做前苏格拉底哲学家，在这个阶段的开始，比如泰勒斯所提出的世界浮于水上，水是万物之源这么一个结论，并非完全与常识割裂，他通过自己观察，发现万千生命都需要水，也因此泰勒斯大胆地基于他的思考得出了这么一个理解，哲学并非强调一定与现实割裂，其强调的其实是独立思考，无论是那个时候还是现在，正因为独立思考才有可能让想法与常识（即所处那个时代的大众观念）决裂，他只是个结果，不是一个前提。随着这一在当时十分古怪的结论出现，思辨便开始了，泰勒斯（Thales）的学生阿纳克西曼德（Anaximander）更进了一步，因为老师的说法仍然存在问题，比如灰色干燥的悬崖峭壁，怎么可能会是由水构成的呢，因此本源一定不是由我们如今所能看到的物质构成，他把它叫做无定形（apeiron），这种混沌的“原始基质”创造了万物，随后，他的学生阿纳克西曼尼（Anaximenes）又觉得他老师提出的无定形概念过于神秘，气才是基质，如同气液化变成水再凝固变成冰一般，它构成了万物，也许这种说法在现在看来觉得荒唐可笑。但他这引出来的观念——基本元素在量的变化之后也能引起质的变化和他老师所提出的不可见的“基质”（现代的原子和分子），这种观念在当时绝对是进步的。以上，我们所提出的这几位哲学家无一例外都是将物当成了世界的基质，也因此这种我们称之为唯物主义，显而易见的是同一时代，显然也会有不同的观念提出，这个人是赫拉克利特（Heraclitus），他认为”火“才是万物的基质，这个”火“并非是我们如今意义上的火，他只是借助”火“这个形象的概念，提出万物都是短暂变化的，如同自然界的火一般，唯一不变的就是变化本身，著名的哲学论句——"人不能踏入同一条河流"便是他提出的观点，而这不变的变化本身，他把祂称之为逻各斯，祂可能是万物变化的法则本身，也可能是自然万物背后的“自然“，但显然祂不是物质，是没办法观测到的，显然这就成了一种非唯物主义。当然，有人认为只有一种基质存在，显然也有人认为多种基质存在，如德谟克里特（Democritus）基质是“原子”，但是“原子”有很多种，比如水的“原子”就跟火的“原子”大不相同。这种认为只有单一基质的就叫做一元论，而相反认为有两种或两种以上的便叫作多元论，再后来，毕达哥拉斯认为数是万物本性，它仍然是抽象与非物质的，如同赫拉克利特的逻各斯一样，同时他也相信灵魂转世与不朽，毫无疑问的使在他的哲学观里心灵和灵魂摆在一个比以往的哲学观念更加显著的位置上。然而，那时的哲学家都在想世界本质是什么样子的时候得出来的观念往往不同于世界向人们显示出来的样子，那为什么会是这样呢？在前苏格拉底哲学家中一位叫巴门尼德的哲学家给出了他的论证。他认为存在是不变以及永恒的，而如同万物在变化一般，他们并不是实在（真正的存在），而这个实在是我们所无法观测到的，我们也只能通过理性（即智慧）去思考的祂的真正所事，这个论证便是大多数形而上学的来源，而此时与常识割裂成为了一个前提。随后一代哲学家，他们叫做智者，他们似乎在之前的程度有所“倒退”，他们主张实在不存在，即便存在，我们也没办法认识他，所以研究这个是没有意义的，“人是万物的尺度”这一经典论断便是由智者之一的普罗泰戈拉（Protagoras）提出的，虽然在当时智者大多都以善于玩弄修辞和辩论技俩，卖弄前人哲学家的成就愚弄民众，被冠以“诡辩家”的臭名。（其实从如今的角度来看，现代人们也更愿意接受这种“实用主义”，哲学也经常被外行人批评“脱离实际”。），这种哲学现状持续到苏格拉底反驳智者论证才算结束。

苏格拉底之后的希腊哲学家

苏格拉底本人他其实算是道德家，因为他并没有提出什么对于回答本体论的观点，本质上是作为“实用主义”（姑且把那些愚弄民众的智者的那套论调如此说明）的衍生，但他对思考重要性的强调（“未经省察的人生是不值得过的”）和他的论证方式（从一些常识的提问说起，比如鸟为什么会飞？）最后为正义献身也为他的学生树立了榜样，而他的一个学生借着这位老师的名义述说了自己的哲学理论，他也是最早的一批形而上学家，他的名字叫柏拉图。

柏拉图作为苏格拉底的学生，他的大多数哲学思想都是借他老师口吻叙述的，也许其中的的确确是苏格拉底自己说的，也有相当一部分是柏拉图自己编的，无论结论如何，柏拉图所写的这些著作，构成了他自己的形而上学思想。在柏拉图的形而上学中，理型（Ideas）论（书上给的准确来说是form（形式）这一翻译，但由于他跟现代意义上的form差距很大，而且他也能被说成ideas，所以这里采用理型作为翻译）占据了很重大部分。理型在柏拉图的理论中是一种完美的存在，他是终极的实在，是永恒不变的，在此衍生出因为我们的世界是不断变化的世界，因此他不是一个理型世界，而是一个生成世界（World of becoming)，理型世界才是真正的存在的结论。如同巴门尼德所叙述的那样，我们只能依靠理性去认识那个理型世界，（在这种理论下，美也自然而然存在一种理型，需要人的正确认识来连接与理型美的桥梁，个人认为也是唯美主义的一大思想来源。）但这不代表我们如今所生活的世界就是虚假的，如同柏拉图在《理想国》里提到的洞穴壁画寓言一样（可以自行在网上搜索），我们的世界就如同那理型世界的影子，他并非幻想，而是对于那个世界的一种“模仿”，也正因哲学家看到了这一点，所以柏拉图自己也有哲人王的思想，认为哲学家应该当上国王或者国王要成为哲学家，只有哲人是国王才能引领人们走向那理型世界（因为那里就是完美的世界），而人们想要过上美好生活，也应当用理性思考这个世界，来去求得那理型世界的知识。于此同时，理型这一观念也解答了苏格拉底对他的学生说的话：

”如果我们确实能认识真理，那真理也必定在我们之中。“

如果我们不能认识真理，那我们怎么在学习过程中知道我们已经在接近它或者知道它是真理，而有了理型，根据柏拉图的说法，人在学习两种或两种以上的同类事物之后，便会有个定义，这个定义便是所谓的理型（或许可以说是理型在经过理性思考后抽象得到的结果），而为什么人在学习过程中就会认识呢，柏拉图认为这定义/理型早就在人的灵魂之中，学习只是一个恢复记忆的过程，所以，纵使我们的世界在柏拉图看来是一个生成世界，是理型世界的影子，但我们至少可以通过学习来唤醒灵魂深处的回忆来得到理型世界的完美，我们并不可悲，起码我们能瞥见完美本身。也正如哲人王的说法一样，哲学家的任务便是把理型世界的完美带入现实世界，哲学家根据理性思考将理型具现化，并把这具现化得出的定义传播给众人，让世人感受到这些完美，如同感受苏格拉底为正义献身的那份英勇的智慧一般。而正如当时反驳在哲学里是一种美德一样，对于柏拉图批评最深刻的也来自于他的学生，他的名字是亚里士多德。

亚里士多德本人在现代上更多可能是在物理课本上，作为一个理论被推翻的人而存在于物理学中，但无论如何，他的理论能够持续那么长时间，也能从侧面证明他的理论是基于实际出发的，这是在我看来他与柏拉图最大的分歧。在亚里士多德的看法里，人就是自然造物，只是一种”理性动物“，形而上学也不是如同柏拉图所说对另一个理型世界研究，他完全是对自然和对人们自身的研究，而在他的理论下，他引入了实体这一概念，也即能独立存在不依赖外物的存在，可能有点绕口，但简单理解而言就是他是独立的，不需要依赖外界便能存在于这个世界上，实体便是亚里士多德 形而上学理论的基质，一匹马，一只蝴蝶，他都是实体，正如亚里士多德认为我们世界就是真实的这一结论，那自然也不会存在什么理型，而是形式（词语本质上仍然是一个，这只是个翻译问题，我为了区分这两种所以才取了不同的词），形式是建立在这些实体之上的，他没办法与实体相分离，也如同他老师认为的那样，是永恒不变的，也因此亚里士多德不相信任何形式的演化。而实体本身，在亚里士多德看来就是由质料和形式所构成，质料是构成事物的元素，而形式是事物的形状和结构，所谓的变化便是形式的变化（即从一个形式到另一个形式），从而导致质料的量变，来跟随形式组建实体，那这样说形式存在多样性，换句话说一个事物会存在不同的形式，因为他能变化，那他们是否存在什么共同点，因为他们原本都是一个事物，在这里，亚里士多德把这种称为本质，也叫做概念真理，某种意义上，如果把形式分层，那他就是最高级的形式，也不会存在什么变化歧义，真正的永恒不变。（ps:这一段论述在书中讲的确实蛮难懂的，一边说形式不会变化，一边又说形式在变化，那到底形式变不变化，直到我写这篇文章的时候我才认识到这个问题，我即使这样说出来我也不觉得我说的一定是对的，但哲学本来就是主观性的学科，每个人看同样的文字应该也能得出不同的结果，我姑且这么认为亚里士多德的理念吧。）在亚里士多德以前，哲学家更多关注的是本体论，而亚里士多德，也回答了宇宙论的问题。

亚里士多德认为，宇宙万物都存在一个目的或者说一个目标，“目的”或“目标”的希腊语叫telos，因此这种观点被叫做目的论（teleology)。在现代科学中，我们更多强调的是因果，比如我们在高中生物所学的为什么植物朝阳面生长的更快，是因为感光性让生长素极性运输造成了这一差异，而目的论只会说，他为了朝向阳光，在现代观念来说这好像什么都没解释，但在那个无法具体分析因果的那个时代，这种目的就是一种解释，自此，亚里士多德便提出一切实体内他的确定倾向。就比如著名的两个铁球同时落下的实验，（这经常作为亚里士多德被打脸的象征。）因为铁球（实体）具有保持他原本位置的倾向，所以你把它上抛，他为了维持之前的位置，就会逐渐下落，我知道这个时候肯定有人说，照你这样说，两个铁球下落是不是他为了保持之前的位置是不是还会飞起来，所以这个原本位置并不是指相对的位置，假设把地面当成坐标系的x轴，那么它的原始位置就是在y=0的情况下（姑且用二维坐标系，更容易理解。），所以它也不是如今对于惯性的定义。当然这个目的论被两千年后的牛顿发现的万有引力击破了。因为亚里士多德认为自己的理论太完美了，以至于没进行过一次实验，但从那个时候的科学发展而言，这种基于常识的答案是非常合乎情理的，不然也不会支配如此之久。既然万物都具有一个目的，那么自然，宇宙也不例外。宇宙的目的被亚里士多德称之为终极因。在目的论的情形上，很容易陷入无限倒退的逻辑僵局，比如鸟为什么会飞，因为鸟想飞，鸟为什么想飞，因为它为了逃避敌人而飞，它为什么要逃避敌人，因为它想要生存，鸟为什么想生存......，显然这是没完没了的，亚里士多德不可能没有注意到这点，也因此在他的理论下存在一个“第一推动者”，宇宙作为实体最高级的存在那他的目的自然也就是这个“第一推动者”，也即终极因。亚里士多德自己对这个概念的描述很模糊，他把他描述为“纯粹思想”（ps:这是不是说明唯物的尽头是唯心，你看前面他是不是个坚定的唯物主义者），而这种看似玄学的东西也成了后续基督教上帝的一个恰当描述，正如我上面删除线里说的，这不是在自相矛盾吗，书上给了个合理的解释，他是形而上学自身的必然性，形而上学强调由理性思考去解释本体论和宇宙论，他们没办法触及那些高层次实体，他们只能靠思考，如此而来，这种抽象意味的东西成为最高存在也就成了必然。无论如何，形而上学在亚里士多德这里算是基本成型，他自己也将形而上学称为“第一哲学”，后世的形而上学也基本都是建立在亚里士多德的理论上的。

转向东方——波斯，印度，中国的哲学

东方同时期的哲学比起西方哲学而言某种意义上步子迈的太大了，但某种意义上也是落后的，但其共同点都是精神/非物质的东西是作为实在的本性的。古印度的圣人在《奥义书》中说出了他们对实在本性的理解。

《奥义书》

导我出非存在（asat)以至真正存在（sat)
导我出黑暗以至光明
导我出死亡以至不朽

先不管能不能看懂，但毫无疑问它的宗教意味强得多，那个终极实在被称为“梵”，而祂所追求的是人与万物的统一，世间万物终归一物，而人们追寻这一存在，便是在“超凡入圣”，走向了统一，这在佛教中体现的很明显，佛教的修行，以及最后的圆寂，便是这一个过程的开端和结束。而波斯有一个人叫查拉图斯特拉，他对于道德的观念，不同于同期的思想家的道德中立，他认为是存在善恶的，创世神名叫阿胡拉 马兹达，然后这位创世神创造了两个较低一级的神，一个把追随他的人导向善行，另一个把追随他的人导向恶行，自然世界也就在进行着善与恶的无休止的战争，而人是自由的，可以选择站在善一边，也可以选择站在恶一边，而他认为，火是最好的“善造”，象征着正义，而查拉图斯特拉创立的琐罗亚斯德教也被叫做拜火教，正因为他们对正义的崇拜，也因此他们有一个永恒观念——我们所处的不过是地球的时代之一，在时代结束，恶造会被永恒击败。在中国，便是我们所熟知的孔子和老子，孔子的儒家学说强调的是“礼”下的“思”，而老子的道教是只能用“思”去追求“道”。我在最开始说过，东方哲学某种意义上步子迈的太大了，原因就是他们都发展成了一种宗教或者近似宗教的学说，《奥义书》下发展出的佛教和中国的儒教关注点在于人本身，而不是去追求这个世界本质到底怎么样，也因此他们也只能提出一个泛泛的虚无概念而无法深入，佛教的创立者释迦摩尼作为王子出身，在目睹了底层人民的悲惨现状之后，悟出了救世之道，用这种规范性的生活方式来引导人们摆脱贫苦，超凡入圣，孔子遵循“礼”这一道德规范后以“思”作为生活方式来成为圣人君子，众人皆君子，此世可不完美乎？而查拉图斯特拉他是为了追寻正义而用神解释这一社会现状并用这种宗教来改变现状，引导人们向善，道教可能是其中最接近世界本质即实在的，但由于历史原因，他终究难以发展到西方哲学的程度。虽然他们都提到了世界的本质，但他们都没有深挖，自然也不会有如同西方哲学的发展历程，因为他们的关注点都在于人，人们也不会想着去深挖。更别说佛教跟儒教很好的跟封建统治结合到了一起，对人道德规范生活方式加以限制，而且这种道德规范和生活方式即使从现在的角度也不算彻头彻尾的坏，可以说是东方人们自愿给自己装上了镣铐行走。这是近代东方落后于西方的重要原因（处于客观角度），在几千年前，他确实是先进的，但正因为这份先进让人们封闭了自己的思考，扼杀了人的自由。而在如今，东方国家在面对西方的现代化，更多的是感到迷茫，自己的宗教文化是否一文不值，全盘接受西方是否可取，到底怎么走自己的路，这依然是摆在东方国家面前的最大挑战。

现代的形而上学

现代的形而上学的确起始于笛卡尔，但这不代表就靠笛卡尔一个人灵光一闪就能设立起来的，欧洲中世纪哲学跟神学几乎成为唯一的学科，而且大体也是围绕着柏拉图和亚里士多德构建的形而上学理论建立起来的，但随着文艺复兴以及自然科学的复兴，自然科学对世界的新式理解，让哲学得以基于这一理解发展下去，笛卡尔便是其中的先驱。

勒内 笛卡尔

笛卡尔想必工科的学生多少能在数学中看到他的身影，他本身就是数学家，而他的哲学理论也是跟数学紧密相连的，但令人感到诧异的是，这位“新”科学的推崇者，却同时也是一位虔诚的基督教徒，纵使“新”科学慢慢接近了那个实在，但他仍然反对世界是纯粹的物质，人也是纯粹的机器（但笛卡尔自己也承认动物是机器，所做的行为就如同机器的机械调整一般）。也是正是这么一个矛盾的人发展出了自己的形而上学的理论。他认为世界存在三个实体，即上帝，心灵与自我。在笛卡尔这里，实体仍然跟亚里士多德定义的一致，即实体是能独立存在的，上帝他是创造者，自然无需借助任何实体便能独立存在，他便是实体，理论上他是唯一实体，但这样未免显得人类过于可悲，于是笛卡尔引入了身体（物质）跟心灵作为自然界的实体存在，剔除上帝之后，他们便满足了实体的定义，与此同时，笛卡尔也认为实体是具有一个主要属性的，他举了个较为形象的例子来说明：一个物体，如果你用手接近它，而它以你手接近的速率一致的方向相反的速度后退，那你永远无法触碰到它，也自然感受不到它的硬度，而物体也不会因为移动它就不是物体了，所以因此，硬度不是它的主要属性，同样的把重量，颜色等描述物体的属性去除，它也同样还是那个物体，因此物体的主要属性是广延（即长宽高），因为广延的变化让物体发生了变化。而笛卡尔把这种主要属性叫做本性，而相应的，心灵的本性便是思想，他不受物理规律支配，是自由的。然而，在这种理论下，物质与心灵发生了分离，它们又是如何联系起来的呢，笛卡尔把这关系称之为观念，当然，笛卡尔自己作为数学家，显然更钟爱理性思考及其偏爱的方法（比如数学），而不相信感官所感受到的，笛卡尔自己举了个形象的例子说明为什么感官不可信：当我觉得脚上痛的时候，物理学知识告诉我，这是因为大脑产生了痛觉，但这个痛觉也是由分布在脚上的神经感受到异常之后传达到大脑的，也就是说如果我能在这传递的这条神经中间发送这个异常，那给大脑的感觉也一样是脚痛，这显然违背了事实，因此感官并不可信。正因为这种对理性思考的偏爱，笛卡尔也如同柏拉图类似，认为观念除了知觉所带来的，还有天赋的，而这些由上帝给我们灌输的天赋观念让我们能知道某些命题肯定为真（比如几何学命题），也正因为这些天赋观念让我们得以接近真理与认识观念。但是笛卡尔强调，我们所认识的知识只是观念，也就是说我们没办法真正窥探到实在，但因为上帝之善我们能接近真理，也正因为如此，这位虔诚的基督教徒也被罗马天主教会视为异端，因为他剥夺了教会对真理的唯一解释权。随着现代科学的兴起，人们愈发觉得宇宙不过也只是一台宏大的机器，牛顿发现的万有引力和运动定律将这一科学世界观推上了巅峰，此时，形而上学家不得不面对来自现代科学的冲击，但他们作为虔诚的基督教徒，即使充分理解了这种现代的世界观，但他们仍然给出了不同的解释。

别捏迪克特 德 斯宾诺莎

他虽然作为虔诚的基督教徒，但他也是个宗教改革家，在那个年代，基督教内部的冲突已经发展成了争夺欧陆霸权的竞争，诚如天主孝子的法兰西也帮助神圣罗马帝国的新教势力对抗哈布斯堡王朝......咳咳，扯远了。他自己用几何学的论证方法一般论证了自己的观点，在他眼里，实体变成了基本”基质“，也即只依赖自身，无需借助外物即可存在，这点与亚里士多德的实体定义是一致的，同时他引入了一个新的名词，自因，在斯宾诺莎看来，事物都有关于他存在的解释，要么是自己推导出自己，也即自因，要么是关联别的物体而得到解释。由此，你可以结合之前笛卡尔所想的，真正的实体可不就只有一个吗，即上帝。但在这位哲学家眼中，上帝跟宇宙并没有区别，因为他相信存在是永恒的，也即没有造物主，但因为他是个虔诚的基督教徒，所以宇宙就是上帝，而我们人的身体和心灵只是上帝这一实体的一个属性，人与人心灵不同可能只是其中的分殊（即属性下的属性），基于这种可悲的论断，他也认为命运是既定的，因为人不过只是实体的一个属性，他本身便是确定的，命运也一样，对抗宇宙是没有意义的，世界如同上帝的舞台，而众生就是这参演的演员，出生的时候便拿到了不可见的剧本，走向他自己的命运，这一理论通常叫做决定论，而他自己也认为认识到自己无力反抗之后，人才能获得那份”自由“。有关详细的论证我这里都省去了，第一太长，第二也比较复杂，感兴趣的可以自己找书读读看，但无可置疑的这种”耸人听闻“的结论的确在之后哲学中扮演了重要的角色。这个时候我们把目光看向另一位哲学家，他毫无疑问是乐观主义者，他认为上帝创造我们这个世界，因为上帝之善，所以我们的世界一定是所有可能世界里的最好世界，这个人叫做莱布尼茨。

戈特弗里德 威廉 冯 莱布尼茨

这个人对于知道一部分物理史或数学史的人多少会知道他，牛顿也从他这里抢了不少风头，当然我们这里主要谈他的哲学观念。与斯诺宾沙认为只有一个实体的一元论不同，莱布尼茨是多元论，他认为实体有很多种，他把他叫做单子，而上帝是作为一个超级单子存在的，创造了不同的单子，而普通单子之间也不尽相同，因为上帝创造他们肯定需要区分，所以他们也肯定不尽相同。而他对单子的定义便是单纯的实体，也即不可分割之物，现实中存在不可分割之物吗，肯定不存在，也因此这里面的单子在莱布尼茨看来是非物质的。而这些单子也就构成了复合物，也就是我们如今所看到的万物，这样看来，他是个非唯物主义者（这里不同于唯心主义，因为他并没有强调本质是心灵）。然而这些单子是怎么构成复合物呢，是简单的组成吗，引申出来的问题便是，单子之间是怎么相互作用的，在这里莱布尼茨作为一个坚定的反牛顿主义者（毕竟有仇），他认为相互作用是不存在的，我们所看到的变化和物质的多样性只是单子内部在发生变化而已，换句话说每个单子自己变化，构成了不同的复合物，而物体的变化，也只是单子自身的变化罢了，从现在的角度来看，这种想法无疑过于天真，但在当时牛顿世界观还没被广为接受的阶段，这种理论反而成为了青睐，当然历史告诉我们最后牛顿是更正确的。回到之前的话题，那这些单子是怎么自身变化的，原因很简单，上帝在创造单子的时候，就给他们写明了规则，让他们怎么变化，如同如今给软件编程一般，同样这也能解释运动，每一个单子都有所谓的”知觉“，而这个”知觉“的变化给人造成运动的表象，这种意义上莱布尼茨也是个泛灵论者（即万物皆有灵），但这些“知觉”是一种”经验“，也有名为意识的东西，即通过反思和理性思考得出的，他只能在一部分单子里找到，这样来看，莱布尼茨也承认了理性思考的特殊性。那既然我们所看到的事物都是单子的“知觉”而已，那是不是代表每个人看到的场景都不一样呢，这个时候又得请出我们的造物主上帝了，他对每一个单子都加以了限制，以达成所谓“前定和谐”，也即让场景一致，虽然这一系列解释在如今看来都很牵强，但不代表莱布尼茨的理念没有进步性，比如他认为时间只是单子内部的东西，也正因为单子的这个定义，在这个模型下相对时间和空间的概念有了可能性，在如今爱因斯坦相对论的年代，这毫无疑问是得到证明的。在最后，正因为这是上帝创造的世界，上帝在他的考量下之后选择了创造这个所有可能的世界的最好世界，这种乐观可以说在哲学史上都是极为罕见的。

二十世纪及其之后的形而上学

时间到了二十世纪，上帝问题显然已经没有往日那么重要了，形而上学也向描述性形而上学转变，而其中欧洲用的是一种名叫现象学的分析方法，他们从人类的日常经验出发来描述世界应该存在的方式，至于其详细讨论，还是留在之后学习到这个了再做详细论述，由此形而上学基本上算是结束了。

结语

形而上学是关于世界终极实在的研究，在一代又一代哲学家的思辨下，逐渐演变成了对实体，这一实在基质的研究，在早期哲学家的时代，他们既是哲学家，也是理论科学家，因为那个时候他们通过自己的理性思考预示了当代物理学，天文学，化学等自然科学的理论。之后，随着自然科学的大爆发，数学的逻辑推理给了哲学新的方法论，将他们运用在对形而上学的研究之中，他们仅凭理性思考，便能得出许多与当代自然科学相对应的理论之一，这无疑是让人钦佩的，东方对于终极实在的讨论固然不多，但他们也都或多或少提到了独立思考的重要性以及基于思考解析世界的方式。独立思考也意味着与之前的理论可能会发生冲突，这种思维的碰撞也是哲学的发展之源，如同如今的设计一般，团队间的交流总能让这个作品不会偏向某个极端，也能让这个产品更能走向成功。因此，形而上学即使在如今意义的确已经不大了，世界的本质到底是什么自然科学正在努力研究，但这种独立思考世界如何存在的这样的想法却是积极的，这代表你对如今的知识产生了质疑，这也正是从古至今推动人类科学发展的根基。的确，不是所有人都是哲学家，但不能所有人都不是哲学家。